卍善思堂卍

但人為何要尋找快樂？因為，對現狀不能滿足、事事不能滿意、樣樣不能順遂，不滿就是苦。所以要不斷的突破、不斷的改善，來滿足自己的身心，但不論怎 樣努力，仍然不能填滿人類的欲求。因為，人生本來就不圓滿，難免有所遺憾，常常魚與熊掌不能兼得，往往顧此而又失彼，於兩者之間，難以兼顧，只能忍痛擇其 一；假若兩者皆能兼顧，但因無常生滅，亦不能永恆存在，實感無奈。

其實，人的一生只是不停的在創造問題、面對問題、解決問題、留下問題。從出生到死亡，從物質到精神，從身心到環境，從個人到家庭，從家庭到社會，從社會到國家，從國家到世界，從世界到宇宙，不論由小至大、由內至外、由近至遠、由前至後，時時刻刻都在問題中。

有個人身心的問題，有人際關係的問題，有家庭經濟的問題，有夫妻感情的問題，有子女管教的問題，有婆媳相處的問題，有妯娌和諧的問題，有兄弟鬩牆的問題，有學校教育的問題，有社會治安的問題，有環境保護的問題，有國家政治的問題，有氣候暖化的問題，有核能災變的問題，有能源危機的問題，有民生糧食的問題，有資源分配的問題，有人類戰爭的問題，有自然災害的問題等，說也說不清，數也數不完。問題雖然包羅萬象，但“問題的本質就是苦”，苦即是煩惱，任何人皆擺脫不了它的困擾。不論有意或無意，人類的本能就是要離苦。

稍有知識的人，也許會說：「苦樂是心的感受，並非事實。好比，知足常樂，不知足常苦。」試問諸位？生病的人，知足病就會痊癒嗎？飢餓的人，知足肚子就能填飽嗎？缺錢的人，知足就能解決經濟的問題嗎？以此類推，苦是事實，並非唯心論說。

大部分的人認為，人生是「有苦有樂」；只是每個人，對苦樂的看法有所分歧。悲觀者，因觀念消極，所以覺得「苦多樂少」；樂觀者，因觀念積極，所以感覺「樂多苦少」。總認為，人生是有苦有樂，並非全然是苦。

苦的真諦

所謂「苦聖諦」？是指此苦諦之理，唯為聖智所知，非凡夫能知，故云聖諦。世人雖說：「家家有本難唸的經」，卻無智慧見到苦的真諦。反而以苦為樂，孰不知“此樂是假樂，此苦是真苦”。

好比，肚子餓（是苦的事實），就要填飽肚子（吃飯不是樂，而是遠離飢餓的痛苦）；尿急（是苦的事實），立即上廁所（小解不是樂，而是遠離憋尿的痛 苦）。吃飯、小解不是樂，假若它們是快樂的事，為何不一直吃、一直解；再舉生病來說，飢餓似病，吃飯似藥；尿急像病，小解像藥。吃藥豈是快樂之事，只因生 病，所以迫不得已才吃藥。

還有，「樂是苦因」。當快樂消失時，痛苦便會生起；順境時很快樂，當此境消失而逆境來臨時，痛苦隨之生起。就像好友相聚時是歡樂的，但分離時卻是感傷的；和相愛的人再一起是幸福的，但愛人離去後卻是痛苦的。

再說，「樂中有苦」。樂猶像蜜糖，苦恰似毒藥。包著蜜糖的毒藥，純苦無樂，百死無生，何樂之有？所謂「先享受，後付費。」先滿足自己的欲望，再來考慮後果。好比，刷卡時表面上很快樂，消費完後，才知要付錢的心痛；談戀愛時表面上很甜蜜，結婚之後，才知要養家的艱苦。

再說，「樂久生厭」。任何快樂的事，做久了也會令人厭煩。好比，沒有吃過山珍海味的人，偶爾飽餐一頓，便會覺得心滿意足；但天天吃膩的人，就會感到厭惡而倒胃口。有時出國旅遊，是一件既浪漫又休閒的事；但常常出國的領隊，帶團不但有壓力，且是一項苦差事。

再說，「樂無標準」。快樂並無一定的標準，因人事的條件不同，所以產生出來的感受就有所差異。怕熱的人，吹冷氣會覺得很舒服；怕冷的人，吹冷氣會覺得很難受。飢餓的人，有食物可吃，是一種恩惠；撐飽的人，縱然美食當前，對他來說也是一種負擔。

佛雖說苦，但並不否認樂。因苦樂是相依，無苦即無樂，無樂即無苦；因有苦樂，才可以離苦得樂。佛於經中曾舉出：有家庭之樂、五欲之樂、染著之樂、色身之樂、心靈之樂、禪定之樂等，但這些樂，皆逃不開無常逼迫之苦。

總之，「樂假苦真」。所謂假，是指快樂的事，是短暫的、是會變化的、是會消失的、是無常變異的，非永恆常在的，誰都無法留住它。所以說快樂是虛假，一切現象是苦的事實，即是「苦諦」。

二、壞苦，因樂事已過，苦隨之而生。無樂之時，我們會去追尋快樂，但常常為了短暫快樂，讓人付出慘痛的後果。好 比，拿一個月的薪資，來買一件名牌的皮包，在擁有的那一刻，雖可感受到短暫的快樂，或滿足暫時的虛榮，但之後呢？當此新鮮感消失，雀躍之喜又在哪裡？不禁 生起後悔、懊惱、無知、虛偽之情緒。再說，跟至愛的家人、最好的朋友，在一起聚會、聊天、吃喝、遊玩、歡唱，當曲終人散之後呢？無聊、孤獨、寂寞、失落、 無奈之情緒，便油然而生。此樂似過往雲煙，只添加愁與苦。甚至，過於得意忘形，到頭來樂極生悲。以上苦苦、壞苦，凡夫便能知曉。

凡夫不識無常之苦，卻偏偏想於無常中牢牢捉住自我的身心，建立夢中的王國。不捨我愛之人，不棄我愛之物，不甘失去所有，更不願無常到來。始終不能明白，他們所追尋的不過是短暫的假樂，實際上是暫時的息苦而已。但一位滅苦的聖者，不會無知的追求不同的事物，來滿足自己的快樂，因為智者的心已經平靜而且知足。

二、老
經云：「何謂老？所有生類中，諸眾生之衰老、老耄、齒落、髮白、皮皺、壽減、諸根遍熟。」什麼是老？一切眾生都會老化，體力日漸衰弱，牙齒脫落，頭髮蒼白，皮膚變皺，壽命漸短，功能退化，稱之為老。

「老」有：六根衰退之苦、行動不便之苦、無人照顧之苦、身體病痛之苦、孤獨無伴之苦、心願未了之苦、步入死亡之苦。

九、怨憎會苦
經云：「何謂怨憎會苦？無論 何時何處，遭遇不如意、厭惡、不愉悅之色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，或遇心懷惡意、傷害、擾亂、不適意者，卻須與其聚會、交往、共事、結合。」什 麼是怨憎會苦？不論任何時候，遭遇到不想要、不喜歡、不愉快的六塵，或遭遇到心懷惡意、害意、亂意、瞋意者，與這些人聚會、交往、共事、一起，稱為怨憎會 苦。

十、愛別離苦
經云：「何謂愛別離苦？無論 何時何處，與可意、喜愛、愉悅之色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵相逢，或遇心懷善意、適意、可靠者、父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、親戚，卻不能與之 聚會、交往、共事、結合。」什麼是愛別離苦？不論任何時候，人都想要處在合己意的、喜愛的、愉快的六塵境界中，或遇到心懷善意、好意、能信任的家人、朋 友、同事、親友，但卻偏偏不能與這些人聚會、交往、共事、一起，稱為愛別離苦。

凡夫活在取捨之間，只要不合己意，便想捨去，但又無法擺脫，所以有「怨憎會苦」；若是合己意，便要取得，卻又無法獲得，所以有「愛別離苦」。智者不惡六塵境界，因一切法無常、無我，故六祖說：「於一切法，不取不捨。」

有求皆苦，無求為樂。所求不能滿足，即是「貪」；求而不能獲得，即生「瞋」；不知為何而求，即為「癡」。我們所求何物？世間幻事，眾生幻人，一切幻境，知幻無求。

佛弟子切勿因苦而生瞋心，更應感恩此苦讓你有覺心。

知過才能改過，改過方能無過；知苦才能離苦，離苦方能無苦。人若不知道或不承認，自己有過失，又怎會改過遷善，成為一位有道德修養的賢者；人若不知道世間是苦，或不認同五蘊身心是苦，他們又怎能離苦得樂，成為一位究竟解脫的聖者。

苦的第一個功德，就是會讓我們生起「出離心」。因為痛苦，所以決心要離苦，而此心是不會動搖的；若不感覺苦，則會留連忘返於五濁惡世，更會樂不思蜀於六道輪迴。離苦之心，驅使我們邁向解脫之道。

既然已發出離心決定要修行，就應先去傲慢，此心不除，焉能入佛法大海，所以古德云：「慢像高山，法水不入。」且佛法要從恭敬中來求，幾分恭敬，便得幾分成就。行者，不可不警慎！

因受苦，而知自身造惡，所以生起羞恥之心。羞是羞愧，恥是恥辱。羞是見不得人，恥是對自身的所作所為感到恥辱。若能明白這樣的道理，受苦時不但不生瞋恨，反生起羞恥之心，來警惕自我。羞恥即是慚愧，慚是對不起自己，愧是對不起別人。當受苦時，不會再怪罪於人，反生慚愧之心，是我們對不起眾生。

要求安樂，必修善因。所以念佛之人，亦不可少善根、福德、因緣。根據《法華經》安樂行品說，身心要能安樂，須具備四項德行：正身行、正語行、意離諸惡自利行、心修眾善利他行，此為身、口、意、誓願，安樂四行。簡要言之，若要離苦，必先斷惡；若要得樂，應修眾善。

一為菩薩的行者，要將心比心，推己及人，不是只有自己苦，而是一切有情的大眾，皆漂流在生死的苦海中，所以要發願度一切眾生，遠離苦難。

所謂「寒天飲冰水，點滴在心頭。」若無嘗盡苦頭，怎能知道什麼是苦。因自己曾受過苦，更會感同身受他人之苦，因此發出悲愍眾生的心。菩薩常不忍眾生受苦，所以發悲願，世世常行菩薩道，若有一眾生未得度者，他也不願成佛，而捨眾生遠去。

以上苦的五種功德，始於「出離心」，終於「菩提心」，這也是修行的次第。因世間有苦的逼迫，才促使我們生起「出離心」，驅動意志邁向解脫；求法者，應除遣憍慢，方能虛心學習佛法；聞思之後，必當依教奉行，速斷一切惡，常修一切善，方能離苦得樂；更應發「菩提心」，悲憫大眾，願我等與眾生，皆共成佛道！

古德云：「惡有惡報，善有善報，不是不報，而是時機未到。」受報的時機，大略可分，一、立即受報：造惡業馬上受惡報，像出手打人，別人立即回手。 二、現世受報：現在造惡，雖無立刻受報，只要一有機會，就會受惡報，正所謂「君子報仇，十年不晚。」三、來世受報：此生造惡，雖無受報，來生因緣成熟，便 受此惡報，像意外傷害等。四、未來受報：此生造惡，來世亦無受報，經過許久之後，緣熟方受此惡報，像悟達國師的故事，歷經十世才受報。造善業，得善報，也 是同樣的道理，所以因果是公平的，自有其論斷。

因果並非宿命論，是可以改變的。只要真心懺悔、廣行布施、老實修行，便可轉重報，為輕受，稱之「重報輕受」。

然而改變不是一時的，仍須會遇到各種境界來考驗。當惡的因緣來時，應坦然接受「隨緣消舊業，切莫造新殃」，勿生起瞋恨之心，來與它對抗這樣才可以化解宿世的惡緣。相對的，當善的因緣來時，更應謹慎對待，切勿得意忘形，增長貪欲與愚癡，應觀無常生滅，夢幻不實才是。

人活在複雜的環境中，會遇到不同的狀況，而產生各種不一樣的情緒。舉例來說：平常無事，心情還算平靜，因見到討厭的人，不悅之心便生起，若此人離開 之後，心情便會漸漸回復；過一會兒又遇到喜歡的人，貪愛之心油然生起，但此人短暫出現便即離開，此時貪愛之心消失，失望之心隨之生起。由此可知，世間的一 切皆不離緣起的法則：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。」

三、苦的主因
產生痛苦最主要的因素，是由於過去的「無明」，加上現在的「貪愛」所形成。《雜阿含經》 說：「於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際」。無明與貪愛二者互為因緣，因無明所以貪愛，因貪愛所以加深無明，所以《楞伽經》說： 「無明為父，貪愛為母。」二者和合，便招感生死苦果。

北傳佛教將「愛」，分為三種，謂欲愛、色愛、無色愛，即是對三界之貪愛，使心被束縛不能解脫，稱之愛結。南傳佛教將「愛」亦分三種，欲愛、有愛、非有愛。

1、欲愛，乃指感官享受的渴求。當六根接觸六塵境界，就生出六種的欲愛，為色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛，即是五欲六塵。

2、有愛，乃指生與存的渴求。是常見俱生的愛，相信有恆常不變的靈魂，死後會從一個生命體輪迴到另一個。

3、非有愛，乃指不再存在的渴求。是斷見俱生的愛，不相信人死後還有來生。

《八大人覺經》說：「多欲為苦，生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。」知多欲苦，少欲為樂，便能離苦得樂。又說：「心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。」常念知足，方能息緣靜慮，安心修道，故應以慧業為重。