卍善思堂卍

我們要學愚癡，但要學愚癡並不容易；因為境界時常來告訴你：「不要愚癡！」所以，養成大拙方為巧。修行即是要「養拙」。拙，就是很笨的意思。

修行要越笨越好，笨得什麼也不知，一點妄想也無；你若不笨，妄想就多；妄想一多，就想考古、證今，或管許多閒事，或想明白很多新聞，這都是修行的障礙。真正的拙、愚癡是什麼樣子？即是入定。你入定了，東西南北皆不知，與世事無爭，自在無礙。

為什麼不能自在無礙？就因為還有爭、貪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但辦不到。你不滿現實，不滿現在、過去，總覺得人人對自已不好，但自己對人都很好；你總是自己為自己講道理，自己站在不敗之地，這樣就不能修道。

修道就是──不為自己講道理，不狡辯、不談是非。所謂：

摩訶薩不管他　彌陀佛各顧各

常 常守住自己的身心，不打那麼多妄想，這才是真正修道人。不是真修道人，天天在打妄想，天天想辦法得利益。所以真正修道人是「萬緣放下，一念不生」。「萬緣 放下」──把一切名名利利、財色名食睡放下了。「一念不生」──無我、人、眾生、壽者相，常常自在、快樂。真正自在是什麼？就是不打妄想，你若盡打妄想， 就不能自在，盡虛空、遍法界，隨處亂跑。

所以你若不想真修行，那無話可講；但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一處，使心念專一。「專一則靈，分歧則蔽」，這是人人想修行所應知道的一個道理。　

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