找回內心的寧靜
以前我看到別人做錯事，就苦口婆心地想規勸他們，但效果不大，因為能接受的人很少。於是，我一直在思惟為什麼？
後來，直到我看見佛經有一句話，如是說：‘悟者，覺悟本性；本性不動，是名自己。’這時，我才恍然明白，我們人活著的意義是什麼！
一般人的生命，根本就不屬於自己、完全隨著環境在團團轉，為了別人的錯誤而自我折磨。
我們不要把錯誤當作是一種罪惡，如果錯誤是一種罪惡，那麼一個成功者，就是一個累積滿身污穢的人。
假如，你有心學佛，首先要學習的，就是找尋自己的生命—那就是‘寧靜’。當你找回自己真實的內在，就可以體會到，其實不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快樂。
世 界上種種的繁榮虛華，並不能使你得到真正的快樂，因為刺激只能片刻，享受無法永恆？運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂，通通都是暫時性的。好比看一 場電影，聽一場演奏，場散、曲終，終有結束的時候。而人們總妄想在片段中抓住永恆，奈何依然做不到。因為世間的真相就是無常，有生必有滅，有合就有離，一 切皆如夢、幻、泡、影。
因此，我們應當了解，找回自己內心的寧靜，念念觀照一切皆是無常。這樣，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脫自在，遠離煩惱，這樣才是懂得享受生命的人。
幸福與安祥
安祥，是真正的生命。心裡面沒有祥和之氣的人，永遠得不到幸福。想得到幸福，從內心裡頭要有‘安祥’兩個字。要能夠‘放得下’，才能保持一顆祥和之心。
有一位女信徒，他的獨生子才十一歲就生病逝世了，她來到我的面前一直哭，哭完之後問我：‘師父！我該怎麼辦？’
我就說：‘放下！’
她說放不下，這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話：‘放下。’
她就反駁：‘師父，這樣不是太消極了嗎？’
我就問她：‘不然，你又能怎麼樣？就算再讓你再哭三個月甚至三年，這個孩子一樣不能復活。你不放下，又能怎麼樣呢？’
你想要得到安祥，就要學習‘認命’。
什麼叫‘認命’？
就是對已經沒有辦法改變的事實，要勇敢的接受它。我們要了解真理，以達到幸福，就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容，語言和文字都只能相似地表達出本性，而無法對本性真實地表達指礎。所似，唯有用智慧去體悟，才能透徹。
一個人，無論他是什麼地位，過哪一種階層的生活，只要他的內心非常安祥，就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受，但卻不了解宇宙真理，內心紛亂的人，生活對他而言，反而是一種懲罰；擁有得愈多，他的痛苦也愈多。因此，幸福從何而來？要從內心的‘安祥’而來。
降低慾望和標準
人，為什麼會痛苦？為什麼會煩惱？我們認為金錢可以代表地位，但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂，但為了賭博自殺或家庭破碎的事，卻時有所聞。談戀愛卿卿我我，好不浪漫，但是每天打開報紙，情殺的案件一大堆。
佛陀早就洞悉了這些毛病，所以佛陀告訴我們：‘人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。’
你想要追求快樂，一定要從內心下手。把慾望和要求別人的標準降低，不要用自己的標準去衡量別人，不能用自己內心的磅秤去秤別人，而是要拿來秤自己，秤看看自己有幾兩重；如果拿去秤別人，我們就會為了別人而煩惱。
快樂，來自內心，莫向外求。如果想追求內心真正的寧靜，一定要把慾望降到最低點。
我曾經和幾位同門的師兄，到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。
曾有信徒問我說：‘師父啊！你這個樣子修行真可憐，住這麼小的地方，又不能到外面去閒逛。’
我就告訴他：‘這個世界並不大，虛空比較大。但虛空再大，也比不上我們的心量來得大。雖然我住的地方這麼小，但只要你的心量大，盡虛空、遍法界，都是我們的家。’
常有出家的師父說：‘出家無家處處家，出家無親處處親。’
我們要修持佛法，這顆心如果不能與虛空相應（虛空即無相），就不容易進入佛道，只有與虛空相應，當逆境出現的時候，我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。
道，就在你心中
有一天，我心裡感到非常煩悶，就去見廣欽老和尚。頂禮過後，廣欽老和尚第一句話就問說：‘你現在在做什麼？’
我就回答說：‘現在在研究戒律和替佛祖做一點事，講經說法。’
老和尚說：‘佛還要你幫他做事嗎？你現在是為你自己做，不是替佛祖做的！’
我當下頓悟。
六祖壇經上記載，有弟子問慧能大師說：‘師父，什麼是道？’
六祖答：‘道在汝心。’
道，就在你心中。你還在找什麼道？根本就是騎牛找牛，道在心。‘心能做主就是道，心不能做主就叫外道。’
什麼叫做‘外道’呢？
心外求法，就是外道。
他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話，他整個人就像地球失去地心引力一樣，輕飄飄的，別人如果辱罵或批評他幾句，他就因受不了而感到痛苦。
一個明心見性的人，無論他遇到什麼逆境，都能歡喜承受。例如：有一個小孩端了一碗湯，一不小心跌倒把碗打破了，他的父母就一直打他。但碗已經破了，就算你再怎麼用力打這個小孩，‘碗’—還是不能自動黏合的。所以，對於事實，我們就要有勇氣來承受它。
佛門強調自性的昇華，一切修行一定要從本性上去下功夫，這樣，碰到任何順逆自然能隨遇而安，也就能悟到自己了。
我們學佛如果不能運用在生活當中，那學佛就沒有什麼意義了。道，就在你心中，就在日常運用中。仁者，請善自體會吧！
去貪則清涼
學佛，就是要超越自己。但要從何下手呢？第一，要從去‘貪’下手。
‘貪’也可以解釋為‘執著’，我們執著就會有痛苦。仔細想一想，我們哪一種痛苦不是由貪延伸而來的呢？
貪錢、貪色、貪吃…等等，一切都由貪而來。
我在讀大學時，有一次參加令營，曾向一位修禪的法師請益。
這位法師就問我們：‘你們這些大學生是不是來求法的？’
我們回答：‘是。’
這位法師接著說：‘我送你們一句話，拿去貼在牆壁上每天看，一定會很受用的。’
於是法師揮毫為了五個大字：‘去貪則清涼’。這句話讓我受用至今，除去心中的貪念，就可以丟掉‘我執’；沒有了‘我執’，一切的痛苦也就不存在了。
有一位信徒告訴我：‘師父！我發現自已現在不貪執’；沒有了‘我執’，一切的痛苦也就不存在了。
我就說：‘那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金，放在很多人進出的客廳裡，而你坐在這裡聽我演講兩個多小時，心裡完全不掛念那十萬塊，那我就真的佩服你了。’
要知道，人的習氣中，‘貪’是最難去除的。所以，各位不妨也把這五個字‘去貪則清涼’，寫在牆壁上。每天看、每天看，慢慢淡薄自己的貪念。久而久之，就比較不容易痛苦了。
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