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聖境與魔境分辨
魔境聖境之分別,在與經教合不合上分。
果是聖境,令人一見,心地直下清淨,了無躁妄取著之心。若是魔境,則見之心便不清淨,便生取著躁妄等心。
又佛光雖極明耀,而不耀眼,若光或耀眼,便非真佛。
佛現,以凡所有相皆是虛妄之理勘,則愈顯。魔現,以此理勘,則便隱。此勘驗真偽之大冶洪爐也。
修淨業人,不以種種境 界為事,故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。
 
-----------------------------------------------------第一大關
所見之境有一分,不可說一分,亦不可說九厘九,過說亦罪過,少說亦不可。
何以故,以知識未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識說,為證明邪正是非,則無過;若不為證明,唯欲自炫,亦有過。若向一切人說則有過,除求知識證明外,俱說不得。說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關,而台教中屢言之。
所以近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受矣,況其境未必的確是勝境乎。
倘其人有涵養,無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見,既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益,即魔境現亦有益。何以故,以不被魔轉即能上進故。
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著魔發狂
吾人從無量劫來,所結怨業,無量無邊,彼等欲從抱怨,由其有念佛修持之力,不能直報。
因彼想好境界,彼怨業逐現其境界。令彼起歡喜心,謂我修行功夫到家,或謂我已成聖道。由此妄念堅固,逐失正念。魔鬼逐入其竅,則發顛發狂,佛也不能救矣。
世多有用功修行,發顛發狂者,皆因自己不知在息除妄想攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成聖,由終日唯以妄想聖境為事。如飲毒藥,昏亂無知,謂天轉地覆,神奇鬼怪。實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。
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境界
凡念佛人,但宜至誠懇切,一心正念。絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一,見佛見境界,皆不至妄生歡喜,逐致得少為足,便成退墮,不見佛不見境界,亦了無所欠。
心未歸一,急欲見佛見境界。勿道所見是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損不受益矣(謂生歡喜退墮)。
當以至誠念佛為事,勿存見佛見境界之心。
倘正念佛時,或有忽現佛像,及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著。知所見之像,乃唯心所現。雖歷歷明明顯現,實非塊然一物,以心淨故,現此景象。如水清淨,月影便現,毫無奇特。
了不生誇張歡喜之心,更加專一其心,認真念佛。能如此者,勿道佛境界,有利益。即魔現。
亦有利益。何以故?以不取著,心能歸一。佛現,則心更清淨。魔現,則心以清淨不取著,魔無所擾,心益清淨,道業自進。
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境界
禮拜種種震動,也黑暗中精光流露,皆提神過渡所致。以後禮誦,但至誠懇切即已,不必過為提神。
宜心常向下想,或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華,絕不計及自 己之身在蓮華上。久之,此種虛浮習氣,消滅無有。
以此種現相,多半屬躁妄所致。尚未用功,即欲成就。不知好歹者,認做工夫,則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜,惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之,喜則必先正。
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境界
諸位欲得實益,當按佛菩薩祖師所說而修,決得真實利益。古德教人,只為人說用功法,誰將自己所見境界,搬出來示人?
遠公大師為蓮宗初祖,至臨終時見佛,方與門人言:「」我已三睹聖相,今復再見,吾其往生矣!」若論 遠公身份,豈惟三睹聖相,別無一點好境界乎?然若到心空境寂時,又何境界之有?
所云心佛相應,心佛雙亡,四相不存,三心叵得,無念而常念,即念而了無能念之心,與所念之佛,此處有何境界?倘念至此,不妨西方淨境,徹底全彰,然由念寂情亡,故於此更能得益,決不至生大歡喜,誤認消息,以致著魔發狂。
倘未到一心時,心中念念想境界,此境界現,決定受禍。
楞嚴云:不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。此尚非躁妄心所惑之魔境,而一生歡喜,謂為證聖,便成魔子,況最初即以魔心所感之魔境為聖乎?
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祈求鬼神
世人有病,及有危險災難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,逐致殺害生命,業上加業,實為可憐。
人生世間,凡有境緣,多由宿業,既有病苦,念佛修善,忏悔宿 業,業消則病愈,彼鬼神自己尚在業海之中,何能令人消業?
即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見。
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觀想
觀想一法雖好,必須了知所見佛像,乃屬唯心所現。
若認做心外之境,或致著魔發狂。不可不知。
唯心所現者。雖其像歷歷明明,實非塊然一物。若認做外境,作塊然實有,便成魔境矣。
 

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